Üçüncü Bin Yıl

Yaratılıştan Sinay’a: Kozmik Zaman, İlahi Öğretim Modelleri ve Tiferet Çağında Tanrısal–İnsani Etkileşim

(Makalenin sonunda özet video bulunmaktadır)

Lubavitcher Rebbe’nin öğretilerine dayanarak; Rabbi Yanki Tauber tarafından uyarlanmıştır.

“İki bin yıllık Tora dönemi” ne zaman başladı? … “[Avraam ve Sara] Haran’da ruhlar yaptıklarında” (Zohar 12:5). Buradan çıkarırız ki Avraam o zamanda elli iki yaşındaydı.” (Talmud, Avodah Zarah 9a)

Tora, elli dört bölüme veya peraşaya (birlikte: peraşiyot; tekil: peraşa) bölünmüştür; bunların her biri yılın bir haftası boyunca çalışılır ve sinagogda cemaate okunur. Bu şekilde biz “zamanla yaşarız,” Tora’nın bizim işgal ettiğimiz zaman diliminde ait olduğu belirli kısımda rehberlik ve esin buluruz.

Yüzeyde göründüğünde, peraşiyot Tora’nın oldukça keyfi bir bölünmesi gibi görünür. Uzunluk bakımından büyük ölçüde değişirler (otuz ayet kadar az olanlardan yüz yetmiş altı ayete kadar çok olanlara), ve Tora’nın bugün gördüğümüz “bölümler” olarak mantıksal bölünmesine uymazlar (ki bu Yahudi kökenli değildir). Birçoğu bir dizi bağlantısız olay ve yasayı içeriyor gibi görünür, veya hikâyenin ortasında başlıyor ya da bitiyor gibi görünür. Fakat daha derin bir inceleme her zaman peraşanın Tora’nın bütünsel bir birimi olduğunu, kendine özgü bir tema ve bağlam içerdiğini ortaya koyar.

Bir örnek durum, Tora’nın ilk üç peraşası ile ilgilenir — Bereşit (Bereşit 1:1–6:8), Noah (Bereşit 6:9–11:32), ve Leh Leha (Bereşit 12:1–17:27). İlk bakışta, bu peraşiyot arasındaki bölünmeler hikâyelerinin akışlarıyla tutarsız görünür. Fakat bir kere onların kaydettiği olayların daha derin önemini anladığımızda, her peraşanın altında yatan tema ortaya çıkar.

Zamanla Yaşamak

Altıncı Lubavitcher Rebbe, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn (1880-1950), on yaşındayken babası Rabbi Shalom DovBer ile yaşadığı bir konuşmayı aktardı:

5651 [1890] yılının Şabat Leh Leha sabahının erken saatlerinde babamın odasına girdiğimde, onu masasında oturur ve haftanın Tora bölümünü gözden geçirirken buldum. Babam çok yüksek bir ruh halindeydi, yine de gözlerinden yaşlar süzülüyordu. Bu neşeyle gözyaşının birlikteliğini anlayamadığımdan çok şaşırmıştım; fakat buna ilişkin ona soru sormaya cesaret edemedim.

O akşam, babam bir şey söylemeyi çok istediğimi fark etti ve beni düşüncemi açıklamam için cesaretlendirdi. Böylece o sabah gördüğüm şey hakkında ona soru sordum.

Babam açıkladı: “Bunlar sevinç gözyaşlarıydı.” Devam etti: “Bir defasında, liderliğinin erken yıllarında, atalarımızdan Rabbi Schneur Zalman of Liadi, öğrencilerine şöyle demişti: ‘Kişi zamanla yaşamalıdır.’ Genç Hasidim’ler, Rebbe’nin sözünü açıklamaları için yaşlılara sordular, fakat onlar da önemini kavrayamadılar. Sonunda, Rabbi Schneur Zalman’ın kardeşi, bizim [büyük-büyük-büyük] amcamız Rabbi Yehudah Leib, Rebbe’nin ne demek istediğini açıkladı:

“Kişi her gün hayatında haftanın Tora bölümüyle ‘yaşamalı’ ve onu deneyimlemelidir — ve haftanın bölümünün o güne ait belirli kısmıyla…”

“Bereşit bölümü,” diye devam etti babam, “neşeli bir bölümdür: Tanrı dünyaları ve yaratıkları yaratır ve ‘iyi’ olduğundan memnun kalır. Fakat onun sonu [insanlığın bozulmasını ve Tanrı’nın insanı yarattığına ‘pişman’ oluşunu betimleyen kısım] o kadar hoş değildir… Noah bölümünde Tufan gelir. Bu mutsuz bir haftadır, fakat mutlu bir sonla biter — babamız Avraam doğar.

“Fakat gerçekten neşeli hafta,” o sabahki ruh halini açıklayarak babam sözünü bitirdi, “Leh Leha’dır. Haftanın her günü babamız Avraam ile yaşarız. Dünyaya Tanrısallığı getirmek için kendini feda eden ilk kişi Avraam ile birlikte. Tora ve mitsvalar uğruna özverisini her bir Yahudi’ye miras olarak bırakan Avraam ile birlikte.”

Rabbi Shalom DovBer’in Tora’nın ilk üç bölümünü betimleyişi, gerçekten de şu açık soruyu ortaya çıkarır: Neden bunlar bu şekilde yapılandırılmıştır? Neden Bereşit’in “neşeli bölümü” insanlığın bozulmasını ve Tanrı’nın Yaratılışından pişmanlığını betimleyen “hoş olmayan son” ile bozulmuştur — özellikle bu son birkaç ayet (Bereşit 6:1-8) aslında Tufan’ın hikâyesini, Noah bölümünün ana temasını başlattığı için? Benzer bir şey Noah Peraşası’nın sonunda da meydana gelir: Tufan ve Babil Kulesi olaylarının ayrıntılı anlatımından sonra, bölüm Avraam’ın doğumu ve erken yaşamının kısa bir özetiyle kapanır; onun yaşamı bir sonraki üç bölümü (Leh Leha, Vayeira ve Haye Sarah) zengin ayrıntılarla dolduracaktır. Kesinlikle çok daha doğal bir bölünme, Noah Peraşası’nın Bereşit Peraşası’nın son sekiz ayetiyle başlaması ve Leh Leha Peraşası’nın Noah Peraşası’nın sonundan sadece yedi ayet önce olan Avraam’ın doğumuyla açılması olurdu!

Tarihin Yedi Günü

“Bin yıl, Senin gözlerinde,” der Mezmurcu, “dünkü gün gibidir.” Bilgeler, yaratılışın yedi gününün insanlık tarihinin yedi binyıllık seyri içinde, makro-tarihsel düzeyde, yeniden oynandığını açıklarlar; bu da aynı şekilde altı “çalışma günü”nden ve ardından “tamamıyla Şabat ve dinlenme, sonsuz yaşam için” olan yedinci binyıldan oluşur — Maşiah çağı.

Yaratılışın yedi günü, Tanrı’nın yaratılışla olan ilişkisini tanımladığı yedi ilahi niteliği (sefirot) içerir:

İlk sefira hesed’dir, sevgi niteliğidir; bu nedenle yaratılışın ilk günü, yaratılmış gerçekliğin “verici” ve “ihsan edici” unsurlarını temsil eden ışığın yaratılışını gördü.

İkinci gün, Tanrı “göğü” yarattı, bu “göklerin üzerindeki sularla, göklerin altındaki sular” arasında bir ayrım yaptı (yani ruhsal ve fiziksel âlemler arasında); bu gevurah günüdür, sertlik, kısıtlama, yargı ve sınır koyma niteliğidir.

Üçüncü nitelik, tiferet (“uyum”) ise hesed ve gevurah’ın sentezidir; bu, Tanrı’nın üçüncü gün yaptığı işin hem sınırların belirlenmesini (kara ve deniz), hem de yeryüzünde bitki yaşamının filizlenmesini içermesinde yansır.

Aynı şey tarihin karşılık gelen binyılları için de geçerlidir. İlk binyıl hesed’in binyılıydı — ilahi cömertlik ve iyilik çağı. Tarihin ikinci bin yılında Tanrı’nın dünyasıyla ilişkisi gevurah’ın sertliği ve yargısıyla tanımlandı. Bunları, sentez ve uyum çağı olan tiferet binyılı izledi.

Kutsal Kitap tarihinin ilk üç binyılı, Tora’nın ilk üç peraşasıyla ilişkilidir. Tora’da bu üç peraşada verilen yılları hesapladığımızda, Bereşit Peraşası’nın tarihin ilk binyılına karşılık geldiğini keşfederiz. Daha ileri hesapladığımızda Noah Peraşası’nın ikinci binyılın ana olaylarını anlattığını buluruz — Tufan (Yaratılıştan 1656. yılda), Babil Kulesi’nin ardından insanlığın uluslara bölünmesi (Yaratılıştan 1996. yılda) ve Avraam’ın doğumu (Yaratılıştan 1948. yılda) ile onun erken yıllarıdır. Son olarak, Leh Leha Peraşası’nın açıldığı olayın — yani Tanrı’nın Avraam’a “Ülkeni, doğduğun yeri ve babanın evini terk et, sana göstereceğim ülkeye git” çağrısının — Avraam’ın yetmiş beşinci yılında gerçekleştiğini buluruz; bu, olayın Yaratılıştan 2023. yılda gerçekleştiği anlamına gelir.

Leh Leha böylece üçüncü binyılın hikâyesini başlatır — bu hikâye Tora’nın kalan elli iki peraşası boyunca devam eder: Yahudi halkının kurucu babaları Avraam, Yitshak ve Yaakov’un hayatları; Mısır’a iniş ve Çıkış; ve bu binyılın doruk noktası, Sinay’da vahiy ve Tanrı’nın Tora’sını insana iletmesidir.

Artık bu üç bölümün sınırlandırılmasını anlamaya başlayabiliriz. Bereşit’in “alışılmadık” sonu dâhil tüm olayları, hesed veya ilahi iyilik çağının parçasıdır. Noah’ın tamamı, Avraam’ın erken yıllarının anlatımı dâhil, ilahi adaletle tanımlanan gevurah çağına aittir. Ve Lech Lecha’daki olaylar, tiferet ve uyum çağının ilk neslini tanımlar.

Üç Öğretmen

Hasidik öğretim, insanlık tarihinin bu üç evresindeki farkları, bir öğretmen ile öğrencisi arasındaki ilişki modeliyle tanımlar.

Büyük bir üstat, kendisinden çok aşağı seviyede bir öğrenciye bilgelik aktarmak ister. Bir yaklaşım, öğrencisine fikirlerini doğrudan iletmektir: Eğer öğretmen yeterince bilge, sabırlı ve becerikliyse, en yüce kavramları bile orta seviyedeki bir zihne iletmek için sözcükleri ve benzetmeleri bulacaktır.

İkinci yaklaşım, öğretmenin öğrencisini fikirleri kendi başına kavramaya, çözümlemeye ve anlamaya zorlamasıdır. Öğretmen bilgiyi öğrenciden saklar ve ona yalnızca gerekli kuralları ve yöntemi verir. Öğretmen daha sonra öğrencisinin kendi başına mücadele etmesini izler, yalnızca hatalarını azarlamak ve başarılarını teşvik etmek için müdahale eder. Bu yöntemle, öğrenci kendi içsel yetilerini kullanmayı öğrenir ve kendi içgörülerine ulaşır.

Bu iki yaklaşımın her birinin avantajları ve eksiklikleri vardır. “Cömert üstat” durumunda, öğrenci kendi başına ulaşabileceğinden çok daha üstün bir anlayış düzeyinden yararlanır. Fakat bu tür zihinsel cömertlik öğrencinin aklını pek geliştirmez. Öğrenci yalnızca kendisine aktarılmış belirli fikirleri edinmiştir; kendi başına, onların nasıl üretildiğini tekrarlayamaz, onları genişletemez veya bilgeliğin diğer alanlarına uygulayamaz.

“Tutucu üstat” ise öğrencisi üzerinde daha anlamlı bir etki yapar. Onun kısıtlaması ve cömert olmama hali meyve verir: Öğrencisinin entelektüel aralığının ötesinde hiçbir şeyi açıklamayı reddederek, öğretmen öğrencisinin gerçek yeteneklerini açığa çıkarır; daha “cömert” bir üstat altında asla gerçekleşmeyecek potansiyel güçleri gün yüzüne çıkarır. Öte yandan, öğrencinin kendi başına ulaşabileceği anlayış, öğretmenin armağan olarak verebileceği anlayıştan her zaman çok daha düşük olacaktır.

Bununla birlikte, her iki yöntemin erdemlerini birleştiren üçüncü bir yaklaşım vardır. Gerçekten büyük bir öğretmen, öğretiminde her iki yöntemi de bütünleştirir; öğrencinin zihnini, kapasitesinin biraz ötesinde düşünceler ve içgörülerle besleyerek kendini aşmaya teşvik eder, ancak öğrencinin pasif bir alıcı olmasına izin verecek kadar çok açıklamaz. Öğretmen daha sonra bu süreci giderek daha derin fikirlerle tekrar eder; bu fikirler öğrencinin zihni tarafından sindirildiğinde, onu içten besler ve genişletir. Sonunda, öğretmenin cömertlik ve kısıtlama karışımı, öğrencinin zihnini öyle bir düzeye yükseltir ki, öğrenci yalnızca öğretmenin sunabileceği en yüce düşünceleri anlamakla kalmaz, aynı zamanda onları kendi düşünce süreci ve entelektüel benliği içine özümser.

Yaratılıştan Sinay’a

Tarihin ilk bin yılı boyunca Tanrı, öğrencisinin eksikliklerini hoş gören cömert bir öğretmendi. Yaşam bedava bir öğle yemeğiydi. Doğrular ve kötüler aynı şekilde uzun ve müreffeh hayatların tadını çıkardılar. Bir bakıma, bu dönem Tanrı’nın yaratma eyleminin bir uzantısıydı. Varlığın başlangıçtaki yokluk hâlinde, dünya “yaratılmayı hak etmiyordu” elbette; yaratılışı, ona varlık, amaç ve hak ediş potansiyeli bahşeden Tanrı’nın saf iyiliğinden doğan bir eylemdi. Aynı şekilde, ilk bin yılda Tanrı ayrım gözetmeden verdi; insanlığa, dünyayı kendi planına uygun olarak inşa edip geliştirebilmesi için bir temel sağlamak amacıyla.

Böylece Bereşit Peraşası’nın son ayetlerinde tasvir edilen yozlaşmış dünya, sertlik çağının başlangıcını değil, iyilik çağının kapanış yıllarını temsil eder. Onlar, tüm maddi veya ruhsal bereketin kendiliğinden kabul edildiği, ahlaken olgunlaşmamış bir dünyayı tanımlarlar. Gerçekten de bu, sorumluluğun ne üstlenildiği ne de talep edildiği bir çağın doğal sonudur; çünkü insanlık hâlâ Yaratıcısı’na bebeksi bir bağımlılıktan ayrılmamıştır.

Bin yıllık tek taraflı veriş-akış döneminden sonra hesed çağı sona erdi. Yaratılışın ikinci bin yılında Tanrı, insanlığa kendi başına var olma meydan okumasını yöneltti. Yüzeyde, ikinci binyıl sert, hatta trajik bir çağdı; çünkü her şey, yaşamın kendisi dâhil, yalnızca liyakatle kazanılıyordu. Bir noktada, yalnızca sekiz hak eden insan vardı ve insanlığın geri kalanı Tufan’da yok oldu. Başka bir noktada, Babil Kulesi’nin yanlış yönlendirilmiş inşası, insan soyunun dağılmasına ve iletişimsizlik ile yabancı düşmanlığı duvarlarıyla ayrılmış uluslara parçalanmasına yol açtı. Fakat Tanrı’nın bu titiz adaleti, dünyanın içten gelişmesine, Tanrısal lütfun pasif bir alıcısı olmak yerine sonuçları ve anlamı olan canlı, üretken bir dünya hâline gelmesine izin verdi.

İkinci binyılın son kuşağı Avraam’ı doğurdu — ruhsal olarak kendi kendini var eden insanın en yüksek örneğini. Mezopotamyalı bir put yapıcısının oğlu olan Avraam, yalnızca evrenin yüceliği ve kendi sorgulayıcı zihninin rehberliğiyle Bir Tanrı gerçeğini tanıdı. Tek başına, doğduğu ülkenin kökleşmiş putperestliğine karşı savaştı ve savunduğu tek Tanrı inancı ile etiğine büyük bir takipçi kitlesi kazandı. Bu yüzden Avraam — ya da o zamanki adıyla Avram — ilk yetmiş beş yılıyla tamamen Noah çağının bir parçasıdır; gerçekte, onun doruk ve en saf ifadesini temsil eder. Eğer Avraam’ın erken yıllarını tanımlayan bir tema varsa, o da şudur: Evet, insan kendi başına başarabilir!

Sonra, üçüncü binyılın başlangıcında Avraam, Tanrı’nın sesini işitti. “Git sen,” dedi ilahi çağrı, “ülkenden, doğduğun yerden ve babanın evinden, sana göstereceğim ülkeye.” Şimdi, kendi doğuştan gelen tüm potansiyellerinin en yüksek noktasına ulaştığına göre (“ülken, doğduğun yer, babanın evi”), kendinin ötesine geçmelisin, çünkü sana göstereceğim ülkeye gitmelisin.

Böylece tiferet binyılına, yani Tanrısal armağan ile insan emeğinin sentezini gören binyıla doğru yolculuk başladı. Bu binyıl, Tanrı’nın bilgeliğini ve iradesini insan aklının ve çabasının giysileri içinde bize ilettiği Sinay Dağı’nda doruğuna ulaştı. Tora, Tanrısal olan ile dünyevi olan arasındaki engeli aştı; Tanrısal bir armağanın insan başarısı hâline gelmesine ve insan çabasının Tanrısal olana dokunmasına izin verdi.

Kutsal Kitabınızı bilin!

Kutsal Kitabınızı bilirseniz, hiç kimse Tanrı’ya olan inancınızı ve O’nunla olan bağlantınızı çalamayacaktır.