Kutsal Kitap’taki en çarpıcı rüyalardan biri Yaakov ve merdivendenidir. Yaaakov, yozlaşmış amcası Laban’ın dünyasına girmek için ailesinden ve topraklarından ayrılarak kişisel sürgüne başlamıştır. Yisrail’den ayrılmadan hemen önce, babası Yitshak’ın bağlandığı yer olan, Yeruşalayim’deki gelecekte Tapınak Dağı olacak yerde dinlenir. Yaakov uykuya dalar ve meleklerin çıkıp indiği bir merdiveni rüyasında görür. Klasik olarak, bu sahne Yisrail’de Yaakov’a eşlik eden meleklerin ayrılması ve yükselmesi ve yolculuklarında ona eşlik edecek olan meleklerin inişi olarak yorumlanır. Kabalistik olarak bu “merdiven” veya sulam, dünyalar arasındaki merdiveni, Seder Hishtalshalut’u temsil eder ve Aşem ve eterik (semavi) ile fiziksel dünyamız arasındaki bağlantıdır. Bu kavramsal merdiven, bir kişinin yükselebileceğini veya inebileceğini göstermektedir. Yükselişin amacı, yukarıdan bakış ile, daha derin bir perspektif, görüş kazanmaktır.
İnişin amacı, yaratılıştaki amacı yerine getirmektir. Aslında her ikisi de önemlidir. Sadece, yaratılış merdiveninde yukarı çıktıkça biri hakiki gerçekliği algılayabilir böylece dünyevi alanlara yeniden girdiğinde daha keskin ve daha odaklanmış bir perspektif, bakış açısı sağlar.
Bu yükselme ve inmeye geleneksel olarak dua denir. En temel düzeyde dua, kişinin ihtiyaçlarını talep etmek için Aşem’e dönmesidir. Kabalistik düzeyde duanın amacı, ruhunu tuhun kaynağına bağlamak ve kişinin temel dürtülerinin ve tutkularının çarpık doğasını rafine etmek ve yükseltmektir. Bu iki amaç elele gider. Yükselme ve bağlanma yoluyla -merdivende yükselme- kişi karakterini, yaratılış amacına ait daha derin bir anlayış ile rafine edebilir. Dolayısıyla Kabalistler, bu yaratılış zincirinin bilgisini büyük bir Mitzvah olarak yazmaktadır; insanın “Aşem’i bilmesini”, sevmesini ve O’nun önünde hüşu içinde durmasını sağlar.
Gerçekte hiçbir ölümlü varlığın Aşem’in Kendisi hakkında hiçbir fikri yoktur. “Aşem’i bilme” ifadesinin anlamı, Şekinah’ın tamamen bilincinde ve O’na duyarlı olmak ve bu Varlığı insan deneyiminin tüm kademelerine tamamen entegre etmektir.
Bu nedenle her gün dua ediyoruz. İnsan, yaratılışın kavşağında durmaktadır. Vücudu topraktan yapılırken, ruhu, Aşem tarafından keimenin tam manası ile ona üfleniyordu. İnsan göğü ve dünyayı içerir ve günlük hayatında ikisi arasında salınım yapar.
Bazen ruhsal olarak yükseltilir ve dünyadan kopar.
Diğer zamanlarda tamamen maddi çöküntüye dalmış durumda olur. Sağlıklı bir İnsani / İlahi denge nasıl sağlanabilir? Bu soruna mistik yaklaşım tamamen farklı ve taze bir perspektiften gelmektedir.
Kabala, bu kaynaşmanın dua reaktöründe gerçekleştiğini açıklamaktadır. Merdiveni tırmanırken, “yukarı alemler”i dolaşırken, bir seviyeden diğerine yükselirken, yukarıdan görünüm çarpıcıdır. Aşağıdaki maddi dünya, yüksek alemlerde erişilebilen muazzam İlahi Işık altında acayip derecede anlamsız bir şaka gibi görünür. Meditasyonun en yüksek noktasında, ruh öylesine güçlü bir ruhsal zevk, aşırı mutluluk yaşar ki dünyevi kabını terk etmek ve ondan vazgeçmek ister.
Ve sonra uçuşun en yüksek noktasında, Her Şeye Gücü Yeten’in önünde durarak, huşu içinde erir. Egonun ve benliğin tüm kavramları ortadan kaldırılmıştır ve sadece Atzmut’un her yeri saran hissi vardır. Bu seviyede, insan, yaratılış amacının Nefesh Elokit’in dünyalara inmesi, dünyevi cisime bürünmesi ve günlük rutin meşguliyete dalması olduğunu algılar. Yahudilikte, eylem en önemli şeydir. Mistik, başı bulutlarda bir münzevi değildir; daha ziyade yüksek alemlerin derin bir bilgisinin bu dünyaya daha zengin bir katılım getirdiğini anlamış biridir. Özellikle “tüm alemlerin en aşağısında”, İlahi için bir konut yapabilirsiniz. Aşem dünyada ikamet etmek istemektedir.
Bu, ruhun inişi ve fiziksel karanlığın ruhsal ışığa, acının tatlıya dönüşmesi yoluyla gerçekleşir.
Kabala’nın neden Göğün yollarını anatomik olarak tarif ettiğini şimdi anlayabiliriz. Bu düzen zinciri üzerinde çalışıp meditasyon yaparak, yalnızca Şekinah’a tamamen duyarlı hale gelmekle kalmaz, kendi yaratılış amacınızın yanı sıra, tüm Yaratılış’ın da amacının farkına varırsınız.
KİTABI OKU
Rabbi Nissan Dovid Dubov